Há uma maneira que tudo pode ser transformado em bem.
Alim LiTerufah 113
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A grandeza de HaShem é insondável: é por isso que Teshuvá tem esse poder. Não importa o quão longe você pode ter caído - seja nas profundezas - nunca se desespere, porque você sempre pode voltar para HaShem. Com um pouco de esforço você pode transformar até mesmo seus piores pecados em méritos. Não importa onde no mundo você cair, você pode facilmente voltar a HaShen. Isto é devido à sua grandeza incomensurável. Nada está além de seu poder. Nunca desista! Continue chorando, rezando e pedindo a HaShem em todos os momentos.
Sichot Haran # 3
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Às vezes, um pecado pode fazer uma pessoa tão amarga que ele se arrepende completamente.
Likutey Halachot, Birkat HaReiach 04:02
Pare aqui e ali!
Você pode estar em algum lugar, quando de repente você tem um pensamento de Teshuvá e um profundo desejo de HaShem. Pare aqui e ali naquele mesmo lugar e ter um momento para focar o pensamento e o sentimento de saudade. Transformá-los em uma oração. Coloque o seu desejo em palavras retas de seu coração. Não espere ou seguir em frente, mesmo se você não está no seu lugar habitual de oração e estudo - mesmo se você estiver indo em seu caminho - porque se você seguir em frente, que poderia interromper sua linha de pensamento.
Likutey Moharan II, 124
O Caminho da Teshuvá
Cada pessoa deve minimizar a sua própria glória e maximizar a glória de HaShem. Para quem persegue glória atinge não a glória de HaShem, mas apenas a glória dos reis, dos quais se diz: "A glória dos reis é objeto de investigação" (Provérbios 25:2). Pois então todos investiga quem ele realmente é, perguntando: "Quem é ele e o que ele está a ser dado tal honra?" Pessoas desafiá-lo, dizendo que ele não está apto para esta honra.
Mas quando uma pessoa foge de honra, minimizando a sua própria honra e maximizando a glória de HaShem, ele alcança a glória de D'us. Ninguém, em seguida, investiga para ver se ele merece, pois "A glória de D'us é ocultar o assunto" (ibid.) - é proibido questionar sua honra.
A única maneira de alcançar a glória de HaShem é através do arrependimento. E o verdadeiro sinal de uma pessoa que voltou a Ele é a capacidade de ouvir-se insultado e permanecer em silêncio. Ele suporta até mesmo o abuso mais assassina com paciência, reduzindo, assim, o sangue no lado esquerdo de seu coração (sede da alma animal) e aniquilando sua má inclinação. Essa pessoa é digna de uma participação na glória de D'us.
Antes de uma pessoa retorna a D'us, ele não tem de ser. É como se ele ainda não tiver sido criado, porque teria sido melhor para ele não ter sido criado em tudo. Mas quando ele se purifica, a fim de devolver a D'us, ele se coloca em ordem e se prepara para se tornar um ser. Este elemento de preparação para se tornar - vir a ser, por assim dizer - explica por que o nome divino associado com o arrependimento é Ehyeh, "eu serei".
Quando uma pessoa quer purificar-se e voltar para HaShem, eles lhe dizer "Espere!" (Yoma 38b-39a). É verdade que ele deve se apressar para libertar sua alma e escapar da escuridão. Mas ele não deve permitir-se a tornar-se desanimado e deprimido, se ele vê que ele está longe de ser verdadeira oração e outras devoções sagrados. Esperar pacientemente é uma parte necessária do processo. No final, ele será digno de fazer as pazes completamente e tudo será corrigido.
Arrependimento nunca chega ao fim: ela deve ser contínuo. Mesmo no momento em que uma pessoa está confessando, é impossível para ele dizer as palavras: "eu pequei, eu tenho transgredido, me rebelei." com perfeita sinceridade livre de todos os motivos estranhos. Assim, ele deve se arrepender por seu arrependimento mais cedo e para a falha em sua confissão anterior.
Mesmo quando uma pessoa sabe que ele se arrependeu completamente, ele ainda deve fazer as pazes para o seu arrependimento antes. Para o que ele conseguiu, então era bom apenas em relação à sua percepção da Piedade na época. Agora, depois de seu arrependimento, a sua percepção, sem dúvida, foi agravada. Comparado com sua percepção presente, sua percepção mais cedo acaba por ter sido grosseiramente materialista. Ele deve, portanto, arrepender-se de seus níveis anteriores - porque ele degradada a verdadeira exaltação do Criador ao nível do material. Feliz é o homem que alcança a verdadeira Teshuvá.
Teshuvá tem três aspectos: ver com os olhos, ouvir com os ouvidos e compreensão no coração (cf. Isaías 6:10). A pessoa deve usar os olhos para olhar para o objetivo final e o propósito deste mundo. Ele deve concentrar neste objetivo com todo o seu coração, resolvendo viajar para lá e em nenhum outro lugar. E ele deve usar seus ouvidos para ouvir atentamente a tudo o que nossos sábios santos disse. Em seguida, ele será capaz de voltar para D'us.
Teshuvá depende essencialmente da humildade. É preciso fazer-se em nada, como um terreno baldio em que as pessoas pisam: é preciso pagar qualquer tipo de atenção à oposição ou abuso dos outros. Deve-se treinar a si mesmo para ficar em silêncio e ouvir-se insultado, sem responder de volta. Tal pessoa é digna do nome "sábio" e vai atingir Teshuvá perfeito, o "Coroa" e ápice da Sefirot. Este é o caminho para a verdadeira e duradoura glória - a glória de Deus.
Likutey Moharan I, 6
Humildade
Seja totalmente honesto quando você fala com HaShem. Acostume-se a falar de forma honesta, que seu coração é despertado e as palavras começam derramando com fogo e paixão.
Como você se aproximar de Bore Olan, você verá sua própria pequenez e insignificância em comparação com a sua grandeza, e você vai ser preenchido com humildade. Até agora você deixará seus pecados atrás das costas e ignorou. Mas à medida que você começa a reconhecê-los, francamente, você vai se sentir uma profunda vergonha por ter se rebelado contra o Mestre e Soberano do Universo, fonte de todos os mundos.
A princípio, essa humildade não vai ser realmente perceptível em seu rosto, porque o pecado enfraquece os poderes mentais de uma pessoa, impedindo-os de que irradia no rosto. Antes de se arrepender, sua mente está tão enfraquecido que ele não tem noção da verdadeira gravidade do pecado e a grandeza de que pecou contra. Mas, como ele volta para D'us e deixa de lado sua loucura, ganhando sabedoria e de entendimento, sua vergonha se torna cada vez mais visível em seu rosto.
O Tefilin são o sinal de humildade e de apego a Hakadosh Baruch Hu. A luz do Tefilin é um raio de luz da face interna de D'us. Quando uma pessoa alcança essa humildade, todos os seus pecados estão perdoados e ele se apega a Árvore da Vida.
Likutey Moharan I, 38
O poder dos Salmos
Todo mundo quer reverenciar o nome de D'us, mas nem todos são capazes de se arrepender. Às vezes, a pessoa não sente qualquer excitação. Mesmo aquele que é despertada a arrepender-se não pode chegar a sua porta única de Teshuvá, e mesmo se ele o fizer, pode ser que a porta está fechada. É por isso que nem todo mundo alcança arrependimento.
Mas, através de recitar Salmos, mesmo aquele que não sente a excitação pode ser inspirado para se arrepender. Os Salmos pode levá-lo à sua porta única e abri-lo, trazendo-lhe, assim, a Teshuvá.
Por esta razão o rei Davi chamou a si mesmo de "o homem que criou o jugo ... o doce cantor de Israel" (II Samuel 23:01). Nossos sábios explicam que David chamou a si mesmo de "o homem que criou o jugo", porque ele elevou o jugo de arrependimento através de sua própria Teshuvá. David foi um grande Tzaddik e não deve ter pecado, mas D'us o levou para o pecado, a fim de ensinar a todos o caminho da Teshuvá. Rei David foi o primeiro exemplar de Teshuvá e seu caminho é estabelecido nos Salmos, que ele escreveu com tal espírito de santidade que todos possam encontrar-se com eles e, assim, voltar para D'us.
Likutey Moharan II, 73
D'us se esconde no obstáculo
Quando, depois de uma vida dedicada ao mundanismo uma pessoa sente uma excitação a D'us, o atributo do Juízo sobe para acusá-lo e não permitir que ele siga os caminhos de D'us. Ele faz isso por confrontá-lo com um obstáculo. Mas D'us ama a bondade e se esconde dentro do próprio muito obstáculo. Aquele que não tem bom senso vê o obstáculo e retiros de uma só vez. Mas aquele que possui bom senso examina o obstáculo e descobre D'us dentro dele.
Likutey Moharan I, 115
Revisitando o passado
Para chegar a completar Teshuvá você deve passar por todos os lugares onde você estava antes de sua Teshuvá. Quando você encontrar exatamente as mesmas tentações que você experimentou antes, você deve evitar seus olhos e controlar seus impulsos para não repetir o que você fez antes. Esta é a essência da Teshuvá perfeito: não há outra maneira.
Likutey Moharan II, 49
Seja uma nova criação
Se você quiser voltar para D'us que você deve fazer a si mesmo em uma nova criação. Você pode fazer isso com um suspiro!
O homem nunca pára de respirar - liberando o ar viciado e desenho no ar fresco. Nossas vidas dependem disso. O ar que respiramos físico tem sua raiz acima. Existe o bom ar do Tzaddik e o ar mal do pecador. O Tzaddik chama constantemente o ar do santo, o pecador puxa o ar de impureza.
Portanto, quando uma pessoa quer se arrepender, ele deve certificar-se de parar o ar ruim de entrar nele. A maneira de fazer isso é com um suspiro, que é uma longa, profunda inspiração e expiração.O suspiro começa quando você tirar do ar extra. Isto é semelhante ao que acontece pouco antes de uma pessoa morre: ele desenha no ar adicional e, em seguida, o espírito abandona. Cada exalação é a morte do momento em que tenha passado, em preparação para o nascimento do novo momento. Assim, quando você tomar um suspiro profundo, você libertar-se do mau ar do pecador e vincular-se ao ar puro da Tzaddik a fim de receber uma nova vitalidade.
Este é Teshuvá, retornando de impureza para a santidade, a fim de ganhar nova vida. O próprio corpo se renova, porque "Suspirando quebra todo o corpo de uma pessoa" (Berachot 58b), e, portanto, o corpo é refeito.
Chayey Moharan º 37
Quão preciosa é um suspiro!
Quão precioso é o suspiro de um judeu! O próprio suspiro traz satisfação de suas necessidades.
Para o mundo foi criado através da respiração, que é o espírito da vida:. "E através do sopro da sua boca todos os seus exércitos" (Salmos 33:6). A renovação do mundo também será através da respiração: "Você envia teu Espírito, eles são criados, e assim renovas a face da terra" (Salmos 104:30). A respiração também é a vitalidade do homem desde a sua vida depende da respiração. "E Ele soprou em suas narinas o espírito de vida" (Gênesis 2:7).
A vitalidade essencial de todas as coisas, portanto, depende da respiração. Sempre que algo está faltando, o principal é a falta de vitalidade que de coisa, que é o espírito de vida mantê-la viva. Um suspiro é um longo suspiro - o longo suspiro de paciência. Portanto, quando uma pessoa está doente e suspiros sobre o que ele não tem, ele chama o espírito de vida ao que está faltando, porque a principal carência é a ausência do espírito de vida.
Mas de onde é que uma pessoa receber o espírito de vida? Saibam que nós recebemos o espírito essencial da vida do Tzaddik e líder da geração. Isso ocorre porque o espírito de vida principal é na Torá, pois "o espírito de D'us pairava sobre a face das águas" (Gênesis 1:2) e as "águas" são a Torá. Desde o Tzaddkim estão ligados à Torah, pois o espírito de vida principal é com eles.
Quando alguém que está ligado ao Tzaddik e líder da geração leva um longo e profundo suspiro, ele chama o espírito de vida do Tzaddik, que está ligado à Torah, onde o espírito reside. Assim, o Tzaddik é chamado de "o homem que tem o espírito nele" (Números 27:18) - porque ele sabe como se relacionar com todos e cada um de acordo com seu espírito.
Likutey Moharan I, 8
Providência e natureza
D'us nos mostra grande bondade por governar o mundo com providência individual e através das leis da natureza. Quando as pessoas são boas, D'us lida com eles, providencialmente, de uma forma que vai além da natureza. No entanto, se D'us fosse para supervisionar a vida de uma pessoa não merece, de acordo com Sua providência, nada de bom poderia alcançá-lo. No entanto fora de bondade, D'us deixa essa pessoa com as leis da natureza, e, como resultado, por meio da lei das médias, as coisas podem, então, ir bem para ele.
Se a única maneira de correr o mundo de D'us foram através de providência, premiando as boas ações e punir o pecado, isso poderia levar a um colapso total da providência. Pois, se D'us fosse ver alguém agindo de forma inadequada e tratadas com ele com raiva, ele poderia expulsá-lo completamente. Em vez disso, D'us o abandona à natureza, e quando ele melhora seus caminhos, Ele lida com ele providencialmente.
Mas, na realidade, nós somos totalmente incapaz de entender o que é "natureza" e o que é "providência", porque a verdade é que até mesmo as leis da natureza são realmente providência de D'us. No entanto, a mente humana é incapaz de compreender o paradoxo de que o que parece ser a lei da natureza é realmente a providência de D'us.
Likutey Moharan II, 17
I se desviaram como uma ovelha perdida
"Eu se desviaram como ovelha perdida: procurar o teu servo" (Salmos 119:176).
Quando uma pessoa peca, faz uma grande diferença se ele vem a seus sentidos de uma só vez e se arrepende, caso em que é fácil para ele voltar ao seu lugar, porque ele ainda não se desvia muito longe do bom caminho. Para quando uma pessoa peca, ele se transforma no caminho reto e entra um, torcendo caminho diferente. A multiplicidade de caminhos errados ramificam em erro cada vez mais profunda e corrupção. A pessoa pode se desviar para longe e tornar-se tão emaranhado que é muito difícil para ele voltar e sair do caminho errado.
O caminho de D'us é chamar uma pessoa no momento em que vê-lo afastar-se do caminho do bom senso, pedindo-lhe para voltar atrás. Ele chama cada pessoa da maneira mais adequada para ele.Para alguns Ele acena com uma dica. Para outros, a convocação é, literalmente, um grito. Algumas pessoas chutar, e Ele deve atacá-los, a fim de chamá-los. Pois "a Torá clama diante deles:"Quanto tempo você vai adorar loucura?" (Provérbios 01:22, Zohar Shemini 36a). A Torá é a voz de D'us chamando e pedindo aqueles que pecam para retornar a ele.
Enquanto a pessoa não se afastou muito do caminho certo, é fácil para ele voltar porque ele ainda reconhece a voz. Isso ocorre porque apenas um curto período de tempo se passou desde que ele estava perto de D"us e atendeu a Sua voz, a voz da Torá. Ele ainda não foi esquecido ou desviado longe demais ao longo desses outros caminhos tortuosos. Da mesma forma, quando uma ovelha se desvia do caminho e o Pastor imediatamente chama, enquanto as ovelhas ainda não se desviou muito longe, ele ainda reconhece a voz do pastor e imediatamente responde.
Mas uma vez que as ovelhas se desvia muito longe do caminho, ele esquece a voz do pastor e não reconhece seu chamado. O pastor também desiste de procura, porque as ovelhas foi perdido por um longo tempo. Da mesma forma, quando uma pessoa foi indo na direção errada por muito tempo, depois de ter se desviado do verdadeiro caminho em todos os caminhos corruptos, desonestos e confuso, é difícil para ele se arrepender.
Mas sei que às vezes uma pessoa jornadas até agora ao longo desses caminhos corruptos e tortuoso que o seu muito errante traz-lo perto de seu lugar original e ele só precisa de um teste fácil para trazê-lo de volta ao seu ponto de partida. Mas quando D'us chama e organiza o teste, a pessoa não reconhece a voz e não sente necessidade de voltar. Essa é a diferença entre jovens e velhos.Aquele que ainda é jovem e não envelheceu em seus pecados pode retornar com mais facilidade, porque ele ainda é mais perto e não esqueceu a voz que chama.
Este é o significado do verso: "Eu se desviaram como ovelha perdida: procurar o teu servo" (Sl 119, 176). "Eu se desviaram como ovelha perdida": Eu se desviaram do bom caminho, como uma ovelha perdida que se desviou do caminho. Por isso, peço-Vos: ". Procurar o teu servo, porque eu não esqueci os teus mandamentos". Apresse-se e procurar-me, enquanto eu ainda me lembro da voz da Torá e mitsvot. Apresse-se e procurar me imediatamente, porque eu ainda não ter esquecido seu mitzvot: Eu ainda reconhecer a chamada das mitsvot da Torá. É por isso que eu peço que tenha piedade de mim e me procurar rapidamente, enquanto "Eu não esqueci seu mitzvot" e ainda reconhecer a voz da chamada da Torá e as mitsvot.
Para quando uma pessoa envelhece em seus pecados, é muito difícil a procurá-lo quando ele já se esqueceu e não reconhece a voz da Torá e as mitsvot. Devemos, portanto, peço a D'us para apressar e nos trazer de volta a Ele, antes de esquecer completamente o chamado da Torá e mitsvot. Esta foi a oração do rei Davi: "Sonda fora o teu servo, para que eu não tenha esquecido sua mitsvot."
Likutey Moharan I, 206
