terça-feira, 31 de dezembro de 2013

UM DIA NA VIDA DE UM CHASSID BRESLOVER

                                                                           


Por Rabbi Yitzchak Breiter

1. Encadernação-se ao Tzaddik

No início da noite, dizer:. "Eu quero servir a D'us com a verdade, fé e alegria Tenho a honra de me ligar em todos os meus pensamentos, palavras e ações durante todo o dia ao verdadeiro Tzaddikim, e em particular, para o verdadeiro Tzaddik , o "ribeiro que corre, a fonte da sabedoria - Nachal Novea Mekor Chochmá "[as primeiras letras das palavras hebraicas soletrar Nachman], Rabi Nachman filho de Feige, que seu mérito nos proteger".

Antes de cada oração, diga: "Tenho a honra de me ligar na minha oração ao Tzaddikim Verdade, em especial, etc"

2. Ma'ariv: a oração da noite

Ore a um ritmo constante com toda sua força e concentração, com alegria e em um tom agradável. Tenha o cuidado de pronunciar o nome de D'us corretamente: Adonai . Diga todos os nomes de D'us com temor e reverência.

A oração da noite adoça todos os julgamentos severos e nos dá a força para manter-se firme, apesar de contratempos espirituais, escuridão e outros obstáculos, pois "Ele guarda Seu povo Israel para sempre."

3. K'riat Shema antes de dormir

Diga o Shemá e as outras passagens recitadas antes de ir dormir em um ritmo constante e com alegria. Isso ajuda a fazer as pazes por todas as coisas que você pode ter feito de errado durante o dia, especialmente pensamentos imorais. "Quando alguém recita o Shema antes de ir dormir, os espíritos destrutivos ficar longe dessa pessoa" ( Berachot 5a).

4. Faça uma avaliação

Graças a D'us por tudo de bom Ele deixou você faz hoje, e admitir tudo o que você fez de errado seja em pensamento, palavra ou ação. Peça a D'us para perdoá-lo e remover os seus pecados, e ajudá-lo a fazer as coisas da maneira que você deve a partir de agora.

5. Chatzot: Meia-noite

Levante-se a lamentar a destruição do Templo e a ocultação da luz do verdadeiro Tzaddik. Lamente sobre seus próprios pecados e defeitos, que estão atrasando a reconstrução do Templo. Veja a si mesmo e sua situação pessoal e experiências nas palavras de Tikkun Chatzot, a meia-noite Lamento. Peça a D'us para trazer a redenção e salvar o povo judeu em conjunto, e para proteger a sua alma da inclinação para o mal, que mantém a atacá-lo. O tempo para Chatzot começa seis horas após o cair da noite, independentemente da época do ano, e tem a duração de duas horas (ver Magen Avraham em Orach Chaim 1:2 e 233:1).

6. Lembrando-se do Mundo Vindouro

Quando você acorda, diz: " Modeh ani lefanecha . Dou graças diante de ti. " e pensar imediatamente do mundo vindouro. Ore a D'us para ajudá-lo a fazer tudo o que você faz hoje em santidade. Associe-se ao Tzaddik de novo, como você fez na noite.

7. Levantar-se

Tente levantar-se antes do amanhecer para estudar, rezar e meditar. Isso o levará para aperfeiçoar fé. A luz da verdade e sabedoria vai brilhar em você e você será capaz de entrar em todos os portões de santidade. Quando se chega a luz da manhã, levante os olhos e olhar para os céus.

8. Preparando-se para rezar

Não comer, beber ou falar antes de orar. Se você não pode evitar de falar, seja breve. Desta forma, sua oração será aceitável. Você deve colocar toda a sua força e concentração nas palavras das orações. Sua alma anseia por derramar suas palavras antes de seu Criador. Não se distraia com qualquer coisa que possa difundir-se ou enfraquecer essa força de vontade.

9. Mikveh

Mergulhe no micvê todos os dias. Este é o caminho para santificar-se e livrar-se da impureza causada por seus pecados. Você será capaz de chegar realmente perto de D'us e ser livre de todos os problemas, física ou espiritual. Pois "D'us é a esperança, micvê , de Israel. Ele salva-los em tempos de angústia "(Jeremias 14:8).

10. Shacharit: a oração da manhã

Ore no início da manhã em um ritmo constante, conforme explicado no item 2 acima. Não interrompa a falar com ninguém desde o início do serviço até o fim. Use um livro de orações e não olhar sobre você. Responda " Amém, yehei Shemei rabbah "no Kaddish, Barchu e o Kedushah alegremente com toda sua força e concentração. Desta forma, você vai trazer a luz dos Sete Primordiais dias a brilhar de novo sobre si mesmo e do mundo inteiro todos os dias. Isto é o que nós pedimos na primeira bênção antes da manhã Shema: "Shine uma nova luz sobre Sião e vamos todos ser digno ..."

11. Shulchan Aruch: O Código da Lei Judaica

Todos os dias de sua vida, sem exceção, torná-lo uma prática fixa de estudar pelo menos uma pequena parte do Shulchan Aruch. Desta forma, você vai livrar a si mesmo e ao mundo como um todo de todos os tipos de dúvidas a respeito de D'us e de conflito espiritual e físico. Estude o Shulchan Aruch em ordem, do começo ao fim. Mantenha esta prática todos os dias de sua vida. Se você é incapaz de estudar o Shulchan Aruch no original, estudar uma das versões concisas de cada dia. Se você está sob pressão e não tenho tempo, você pode estudar qualquer lei no Shulchan Aruch, mesmo que ele não siga o seu curso normal do estudo.

12. A oração pessoal: hitbodedut e meditação

Faça o seu melhor para passar pelo menos uma hora todos os dias na oração pessoal e meditação. Expresse-se em suas próprias palavras no idioma que você entende melhor. Falar sobre todas as coisas que você está passando. Admita seus pecados e transgressões, intencionais e não intencionais. Fale com D'us da maneira que você faria para um amigo próximo. Diga a Ele o que você está passando - sua dor, as diversas pressões que você está abaixo, a sua situação pessoal, que os outros em sua casa, e também a do povo judeu como um todo. Falar sobre tudo na íntegra. Discuta com D'us em tudo o que você puder. Pressioná-lo. Suplicar-lhe para ajudá-lo a vir realmente perto Dele. "Abra a boca e eu vou enchê-lo" (Salmos 81:11). Clame; gritar, gemer, suspirar e chorar. Dê graças a D'us por todo o amor que Ele tem demonstrado que, em ambos os assuntos espirituais e materiais. Cantem a D'us e louvá-Lo. Em seguida, pedir o que você precisa, espiritualmente e materialmente.

Tenha fé que a satisfação que vem de D'us, desde essas conversas até mesmo a mais humilde de todas as pessoas é mais precioso para ele do que todos os tipos de outras devoções, mesmo as devoções dos anjos em todos os mundos. Mesmo que você não pode abrir a boca em tudo, o fato de que você está lá e colocar a sua esperança em D'us, levantando os olhos para cima e forçando-se a falar, mesmo se você só dizer uma única palavra toda a hora - tudo isso perdura para sempre.

13. Os Livros de Rebbe Nachman

Estudo de todos os dias. Desta forma, você estará conectado com sua santa sabedoria e você terá a força para seguir os caminhos do Tzaddik e trazer o mundo inteiro volta a D'us.

14. Tehilim: Salmos

Todos os dias dizem que pelo menos dez Salmos. Quaisquer dez Salmos que diz ter um grande poder de reparar. Veja-se o que você está passando, nas palavras dos Salmos. Aplicar todas as expressões de louvor e agradecimento nos Salmos à sua situação pessoal: dizer-lhes como graças a Deus por todo o amor e bondade, Ele lhe mostrou toda a sua vida.

15. Orações recolhidos do rabino: Likutey Tefilot

Recite uma porção a cada dia. Crie suas próprias orações, bem como: rezar para ser capaz de cumprir esses ensinamentos do Tzaddik que você estudou. Tais orações da grande prazer a D'us.

16. Sessões de estudo fixo

Faça horários fixos a cada dia para o estudo da Torá. Estude com alegria. Nunca interrompa suas sessões de estudo para qualquer coisa que não é absolutamente essencial. O objetivo de sua pesquisa deve ser o de alcançar a fé perfeita. Tente desenhar uma orientação prática de seu material de estudo sobre a maneira correta de servir a D'us. Desenvolva suas próprias idéias originais da Torah, de acordo com as idéias básicas e ensinamentos do Rebe. Através deste você vai realmente perto de D'us e atrair outros mais perto também.

17. Comer

Comer de forma respeitosa e sem pressa indevida. Evite ficar irritado ou falar de coisas que não são necessárias, enquanto você come. Estudo da Torá à mesa. Diga as bênçãos após a refeição com alegria e com toda sua força e concentração. Isso vai lhe trazer uma iluminação de Ratzon : Favor. Você vai experimentar um profundo anseio e desejo de seguir o caminho de D'us. Quando você satisfazer suas necessidades materiais, e na verdade em tudo o que fazemos, temos em mente que ele deve estar em conformidade com a vontade de D'us e que seu objetivo é trazer a unificação do Santo, bendito seja Ele, e Sua presença íntima através sua alimentação, os seus outros prazeres e todas as suas atividades.

18. Ganhar a vida

O caminho para o trabalho e executar suas atividades de negócios com honestidade e com fé é fortalecer a sua crença no controle de D'us sobre todos os detalhes da criação. Conhecer e acreditar que nosso sustento vem-nos não por causa da cadeia natural de acontecimentos, mas pela vontade de D'us. Ele poderia, se quisesse, dar-nos a vida sem quaisquer causas intermediárias. A razão pela qual Ele nos dá a nossa vida através de meios naturais é nos testar para ver se podemos suportar as provações que encontramos em ter que lidar com esses meios, e se podemos ficar firme na crença de que sustento não depende de meios naturais, mas na vontade de D'us.

19. Tzedakah: Caridade

Qualquer dinheiro que você é abençoado com, independentemente de como ele veio a você, seja através de seu próprio trabalho, como lucro ou como um presente, etc, dar uma parte para caridade ainda mais todas as causas relacionadas com o Rebe, como o apoio de seus descendentes e outros seguidores engajados no serviço de D'us, impressão de livros do Rebe, para que possam ser distribuídas de forma barata entre todas as seções do povo judeu, ou de apoio à salas de estudo do Rebe e etc Como um começo, seria bom se você pudesse contribuir com uma terumah mínimo de dois por cento de sua renda, com o objetivo final de dar um décimo do capital e renda anual subsequente.

20. Impressão e distribuição de livros do Rebe e difundir seus ensinamentos

Esta é a atividade fundamental, pois através dele todos os judeus serão trazidos para o verdadeiro caminho. Esse é o nosso objetivo final, o objetivo para o qual foram criados todos os mundos. Esta atividade deve ser "santo dos santos" para todos os seguidores do Tzaddik e devem abnegadamente dedicar todas as suas energias para ele. Eles devem procurar constantemente formas de expandir estas atividades e difundir os ensinamentos do Rebe mais e mais longe, a fim de inspirar cada alma judaica para chegar a D'us.

21. A santidade dos Sete Candeeiros

Santificar seus olhos, sem olhar para o mal, os seus ouvidos por ouvir as palavras dos sábios, suas narinas, tendo a longo suspiro de paciência, não importa o quê, mostrando amor para a pessoa que você queria estar com raiva, e sua boca através da fala palavras da Torá e da oração, impedindo de dizer qualquer coisa proibida. Isso vai lhe trazer inspiração divina e pensamentos santos.

22. Simchah: Felicidade

Seja sempre feliz. Transforme qualquer tristeza e tristeza em felicidade e alegria. Aceitar tudo na vida com amor. Nunca cair em desespero. Animar-se e manter feliz com o pensamento de seus pontos positivos espirituais. Veja os benefícios escondidos de até mesmo seus piores problemas. Mesmo se você tomar uma dura queda, a confiança no poder da Tzaddik e cada vez que tento fazer um completamente novo começo, como se você nunca tivesse começado em toda a sua vida e nunca falhou. Tenha fé que cada queda só foi enviado para fazer você começar de novo. Se você realmente fazer um esforço determinado para começar de novo a cada vez, Deus vai ajudá-lo a não cair em tais situações mais. Adquira o hábito de servir a Deus com uma canção feliz, uma dança, bater palmas, etc Tenha muito feliz quando você estudar e orar.

23. Teshuvá: Voltando para D'us

Examine o seu cada pensamento, palavra e ação para dicas de D'us para inspirá-lo a voltar para Ele na verdade e de um esforço fresco em suas devoções. Se as pessoas colocá-lo para baixo ou para insultá-lo, manter a calma. Isto irá subjugar o mal em seu sangue e expiar seus pecados, que serão transformadas em méritos.

24. Amor de Amigos

Ame cada judeu como sua própria alma, especialmente os seguidores do verdadeiro Tzaddik. Discutir o verdadeiro propósito da vida com eles. Faça isso todos os dias, de modo a beneficiar do seu ponto bom. Para cada judeu tem o seu próprio e único bom ponto completamente diferente de qualquer outro.

25. Minchá: A Oração da Tarde

Ore como explicado acima (# 2). A oração de Minchá levanta devoções todo o dia a D'us e dá-lhe nova energia para servir a D'us de novo amanhã. Assim, os sábios disseram: "Com [o sacrifício da tarde], preencha todas as ofertas do dia" ( Yoma 33a) e "Quando o sol se põe, ele se torna limpo" (Levítico 22:7).

26. Rosh Hashaná: O Ano Novo

Todos os seguidores do Tzaddik devem se unir em um só lugar em Rosh Hashaná e rezar como um com o Tzaddik. Este ilumina-los com uma luz incrível do Tzaddik e traz uma grande reparação. Em Rosh Hashaná os seguidores do Tzaddik são muito próximos a ele. Eles podem atingir mais em Rosh Hashaná que através de todo o ano. Como o Rebe disse: "Toda a minha missão é Rosh Hashaná." A luz do Tzaddik brilha em seus seguidores e em todo o mundo para todas as gerações. Não deixe que nada te impeça de vir ao encontro Rosh Hashaná. A única razão válida para não vir é uma situação do tipo que iria suspender as leis de Shabat com risco de vida. Qualquer outro obstáculo, tal como o trabalho ou problemas de dinheiro, o esforço envolvido, o que as pessoas possam pensar, deve ser quebrado e superado. Nada é maior do que a coleta de Rosh Hashaná.

27. Eretz Israel: A Terra de Israel

Todos os dias de sua vida, anseie, orar e fazer um esforço prático para viver em Eretz Yisrael, ou pelo menos para andar quatro passos lá. Através deste você vai conseguir paciência e ser capaz de avançar de nível para nível, alcançar a santidade completa. Esta é a vitória santo final uma pessoa ganha neste mundo.

Que D'us nos ajude a percorrer os caminhos da verdadeira Tzaddik na verdade e na fé e para chamar a sua luz em nós mesmos e todo o povo judeu, para que possamos alcançar a redenção, física e espiritual, rapidamente nos nossos dias. Amen. Amen.

Sete Pilares da Fé

Sete Pilares da Fé
Por Rabbi Yitzchak Breiter
"Confie em D'us e fazer o bem, habitar na terra e se alimentam de fé" (Salmos 37:3).


1. Deus controla tudo

Tudo no universo inteiro está sob o controle de D'us. Isso inclui tudo o que acontece com você, pessoalmente, tanto espiritual quanto materialmente, incluindo o que se fazer, deliberadamente ou inconscientemente, voluntariamente ou por obrigação: tudo é de D'us. Mesmo quando as aparências sugerem o contrário, o crente não presta atenção à aparência externa do mundo, mas a verdade subjacente.

2. Liberdade

Tudo o que fazemos é finalmente controlado por D'us, embora isso está oculto de nós por nossos egos, que nos fazem pensar que estamos separada e independente de D'us. Fomos criados como este para nos dar o livre arbítrio. Desta forma, somos capazes de voltar-se para D'us de nossa própria vontade e descobrir por nós mesmos que D'us controla todas as coisas, incluindo nossos próprios pensamentos, sentimentos e ações.

3. Ação

Mesmo que todas as coisas nos reinos espirituais e materiais estão nas mãos de D'us, não devemos esperar que D'us faça tudo. O universo é concebido de modo que temos a liberdade de ação em muitas áreas. Quando agimos, seja para ganhar a vida ou para assistir a qualquer um dos nossos outras necessidades, é preciso entender que, enquanto cabe a nós a tomar a iniciativa e agir como se tudo está em nossas mãos, na verdade todas as coisas em última análise, depende de D'us. Não importa o que nós sentimos que devemos fazer, seja em nossas vidas espirituais ou materiais, o nosso primeiro passo deve ser sempre a pedir a D'us que nos guie e abençoe os nossos esforços com sucesso.

4. Inverte

Quando as coisas parecem acabar mal para nós, temos de aceitar que esta é a vontade de D'us e que tudo o que acontece é para o melhor. Mesmo quando as coisas dão errado por causa de algo que nós mesmos pode ter pensado, dito ou feito, temos de aceitar que isto também é de D'us. Outras pessoas também são agentes livres, mas tudo o que fazem é finalmente controlado por D'us. Se alguém te insulta ou de alguma forma prejudica você, saiba que esta foi enviada por Deus como uma maneira de limpar sua alma. Se as coisas vão de encontro a você, seja paciente. Quando você aceita tudo como vontade de D'us, isso faz com que o véu da ocultação de ser removido, manifestando, assim, o controle de Deus sobre toda a criação.

5. Crescimento

O seu crescimento espiritual também está sob o controle de D'us. Mesmo que se sinta um desejo de crescer em uma área específica, desde que você não está pronto para conseguir o que você quer, as coisas vão ser dispostas de forma a retê-lo - por obstáculos externos ou através de alguma idéia que se torna implantado em sua própria mente para impedi-lo de alcançar seu objetivo. Isso não significa que D'us está rejeitando você. Ele sabe que a longo prazo esta será a melhor maneira de trazê-lo para o bem supremo. O propósito da exploração de volta é para pedir-lhe para gritar e orar a D'us para ajudá-lo a levantar-se de seu nível atual e trazê-lo mais perto o seu verdadeiro objetivo.

6. Apocalipse e orientação

Uma vez que D'us está em toda parte e em todas as coisas, tudo o que experimentamos é realmente uma comunicação de D'us. Isto inclui os nossos pensamentos e sentimentos internos. Mesmo os pensamentos negativos e sentimentos - tristeza, falta de entusiasmo, depressão e outros - são de D'us. Tudo o que você ouvir, ver ou experimentar na vida, quer se trate de pessoas que você conhece ou de completos estranhos, é um chamado da parte de D'us. Até mesmo mensagens pouco claras ou contraditórias são enviados com um propósito: para nos dar escolha e livre arbítrio, a fim de nos testar. A maneira de resolver que as mensagens que devemos seguir e que devemos ignorar é avaliando tudo à luz dos ensinamentos da Torá.

7. O sabio -Tzaddik

Fé em D'us inclui fé no Tzaddikim que D'us envia a este mundo para nos ensinar a transcender nosso estado humilde e cumprir l nosso destino espiritual. Não só devemos aceitar que D'us deu a Torá a Moisés no Sinai, devemos também reconhecer que D'us envia homens sábios de todos os tempos para nos tirar de nosso exílio e nos ensinar o verdadeiro caminho na vida.

BRESLOVER

                                                                               



Os chassidim BRESLOVER
RABBI Nachman disse que seus seguidores seriam sempre chamado Breslover chassidim após a cidade de Breslau, onde viveu a maior parte dos últimos oito anos de sua vida (1802-1810).
Rabi Nachman observou que o nome breslov tem as mesmas letras que Lev basar, um "coração de carne" (Ezequiel 36:26).
Durante sua vida, Rabi Nachman tinha centenas de adeptos em várias partes da Ucrânia. Muitos deles se reuniram ao seu lado para seu último Rosh Hashaná. Parece improvável que teria havido um grande afluxo de novos adeptos após a sua morte, se não fosse para as iniciativas de seu discípulo mais próximo, Reb Nosson, que livros impressos do Rebe, visitas organizadas a seu túmulo, estabeleceu o encontro anual Rosh Hashaná e construiu uma sinagoga em Uman para acomodá-lo. Reb Nosson era um personagem magnética, e foi principalmente a partir das fileiras de seus alunos e seguidores que o movimento Breslover Chassidic desenvolvidos.
O movimento manteve-se centrado em Uman no século 19 e início do século 20, após o qual um número crescente de Breslover chassidim mudou-se para Israel e América, onde estabeleceram sinagogas e centros de estudo e impresso obras de Rabi Nachman.
O movimento cresceu exponencialmente a partir da década de 1960 em diante e hoje é extremamente diversificado, com as comunidades, sinagogas, centros de estudo, publicação e organizações sociais em muitos locais em todo Israel e da Diáspora.
  

Rabi Nachman na aliança e pureza pessoal

O PACTO - QUEBRA E REPARAÇÃO:

O Brit é o fundamento do povo judeu e da religião judaica. Não há uma única palavra em Inglês, que transmite a riqueza de significado na palavra Brit, que normalmente é traduzida como 'Aliança'. O Brit, que D'us feriu com Abraão (Gênesis 17) foi a fonte da relação especial entre D'us e os descendentes de Avraham que observam as obrigações que o Brit carrega com ele.
1) Se você guardar o pacto sagrado na pureza você será digno de verdadeira oração (2:2).
2) O apetite sexual é a raiz da má inclinação. É a fonte de toda a impureza. Confrontando o desejo sexual é o principal julgamento tem de enfrentar neste mundo. Feliz de fato é aquele que ganha a batalha (Ibid. 6).
3) Alguém que sabe que ele é culpado de ter desperdiçado as gotas de sua própria mente e da alma deve ter cuidado para não se envolver em qualquer um dos conflitos e disputas entre os Tzaddikim. Ele deve acreditar em todos eles. As várias dúvidas e questões que surgem em sua mente quando ele vê o Tzaddikim em conflito um com o outro caule das deficiências mentais que ele mesmo trouxe sobre si mesmo quando ele perdeu essas gotas de sua própria alma. Se sua mente não tinha sido falho que não iria encontrar nada para incomodá-lo em tudo. Ele deve entender que todos os seus conflitos são realmente em seu benefício, para levá-lo a examinar e purificar-se (05:04).
4) A orientação dada pelo Tzaddik e seus seguidores são a base da Aliança. Mas o bom falar daqueles que se opõem a eles, que têm suas próprias idéias sobre a maneira correta de viver, é uma negação da Aliança e só pode miná-lo. As idéias que uma pessoa recebe de outro são como sementes plantadas em sua mente. Orientação e aconselhamento são `gotas de sabedoria", que impregnam a alma. Uma pessoa que tem dado lugar a imoralidade no passado deve ser extremamente cuidadoso para proteger-se da influência desses inimigos da verdade. Caso contrário, ele está em perigo de perder sua parte no mundo vindouro, Deus me livre (7:3).
5) O desejo sexual é assunto para os olhos: quando os olhos vaguear, o desejo é despertado. A mitsvá de tsitsit, as franjas no vestuário, é uma proteção contra isso. Ele também dá proteção contra a influência daqueles que são inimigos da verdade. Tenha muito cuidado para cumprir esta mitzvá corretamente. Se você fizer isso você vai começar a entender o significado dos ensinamentos do Tzaddikim e seguir seus caminhos. Quando você enrolar-se no tzitzit e recitar a bênção, concentrar-se no pensamento de que você deseja uma vida de pureza regido pela Santa Aliança e pelo conselho e conselho do Tzaddikim. Este é o fundamento da verdadeira fé. Você vai ser digno de vir para a Terra de Israel, e trazendo a era de Mashiach mais perto. Você vai alcançar a verdadeira oração, e com ela o poder de trazer milagres. Sua vida será enviado sem dificuldades - porque sustento de uma pessoa é governada pela pureza com a qual ele conduz sua vida. No final, você vai aprender a encontrar a sabedoria onde quer que esteja: você verá os ensinamentos que estão contidos em todas as coisas ao seu redor. Toda a sabedoria do mundo será revelado a você como um spread mesa com delícias (Ibid. 4).
6) Orgulho e imoralidade sexual estão ligados uns com os outros. Guardando o Pacto de pureza, uma pessoa pode livrar-se de orgulho e encontrar a luz que irá guiá-lo no caminho de volta a D'us (11:3).
7) A razão básica por que as pessoas têm que lutar duramente para ganhar a vida é porque eles são culpados de impureza sexual. As pessoas que se mantêm puro também tem que trabalhar. Mas no seu caso o trabalho que fazem é o trabalho de construção do Santuário. Nossos sábios nos ensinam que havia trinta e nove tipos diferentes de trabalho relacionados com a construção do Santuário. Cada trabalho é uma luz, fazendo trinta? Nove luzes. Mas quando uma pessoa prejudica a Santa Aliança, a pobreza o persegue. Ele toma o jugo da luta amarga e coloca-lo em torno de seu próprio pescoço. Para ele, o trabalho é o flagelo dos trinta e nove chicotadas com que os infratores são punidos (Dt 25:2,3) (Ibid. 4).
8) Existem dois diferentes níveis de observância da Aliança. O primeiro é o do homem que tem relações com sua mulher durante os seis dias de trabalho da semana. Ele também pode ser dito para ser observado o Pacto já que ele só se aproxima de sua esposa nos momentos em que ela é permitida para ele, de acordo com as regras de pureza familiar. Ele deve, naturalmente, tomar cuidado para não vir a pecar. Este é o nível de unificação inferior. Pureza aqui leva a compreender a Lei da Torá -. Os 'segredos' O segundo nível é o de quem tem relações apenas na noite de Shabat. Este é o nível da unificação superior, onde é possível penetrar nas profundezas místicas da Torá, os 'segredos de segredos. " Aqueles cujas relações são apenas no Shabat deve guardar-se escrupulosamente no sentido de garantir que eles se conduzem em santidade perfeita. Isto aplica-se tanto mais para aqueles no nível mais baixo, que têm relações durante os seis dias de trabalho. Quando a Aliança é observada em ambos os níveis da glória de D'us é completo (Ibid. 5).
9) Um remédio para a ejaculação noturna é falar aos amigos sobre suas dificuldades espirituais e dar-lhes encorajamento na sua busca de D'us (14:12).
10) O desejo sexual é o mal abrangente. É a raiz de todos os diferentes reis do mal encontradas nos setenta nações do mundo. Cada um dos setenta nações e línguas é associado com a sua própria forma especial do mal - um traço de caráter maligno, um desejo especial para que as pessoas que é especialmente conhecida, ou o que seja. Esse mal especial é o que liga este povo para as forças do mal. O desejo sexual é a soma de todos os males. Todos os diferentes desejos encontrados nas setenta nações são, por assim dizer, se reuniram e incluídos nisto. Todos eles queimam juntos, eo efeito é uma fornalha flamejante que incita os homens com desejo sexual. Mas D'us nos separou das nações e exaltado nos acima de todas as línguas. Estamos, portanto, obrigados a manter para além de todos os diferentes tipos de mal que se encontram entre eles. Seus desejos são totalmente inúteis para nós. Mais do que tudo, devemos proteger-nos contra o desejo sexual que é a soma de todos os males. O fato de que nos mantemos além de esta é a diferença essencial entre nós e as outras nações. É o alicerce da santidade do povo judeu. O homem tem o poder de arrancar esse impulso de se completamente. Nisso reside a nossa santidade (19:03).
11) A chave para subjugar e quebrar os seus desejos e, principalmente, o desejo sexual, que é o principal desafio, é lutar para ganhar o domínio do idioma sagrado. Isso significa que você deve santificar sua língua com palavras da Torá e da oração - as orações formais e sua própria oração particular espontânea. Mesmo que as palavras que você fala são em sua própria língua nativa eles ainda são considerados como o Santo Tongue. (Na verdade, quando você conversar com D'us em suas próprias palavras, ele deve estar em seu próprio idioma.) O ponto é para santificar a sua língua, sempre falando de uma forma que é santo. Isto é o que se entende por ganhar o domínio do idioma sagrado. Através de santificar seu discurso, você terá o poder de subjugar o desejo sexual, o que é o mal abrangente (Ibid.).
12) A pureza sexual e domínio do idioma sagrado estão conectados uns com os outros. Quanto mais palavras de santidade que você fala, mais você vai ter sucesso na purificação si mesmo, e, desta forma você vai fazer as pazes para qualquer imoralidade no passado. Da mesma forma, mais pura que você se tornar o mais o seu domínio do idioma sagrado vai crescer. Mas, você deve entender que existe uma relação semelhante entre a imoralidade sexual, D'us me livre, e o abuso da linguagem. Cada um alimenta o outro (Ibid.).
13) A serpente que enganou Eva e corrompeu é a personificação da luxúria sexual. (Outras expressões utilizadas para isso em nossa sagrada literatura são o' espírito de loucura ', e` a mulher tola.') É o caminho da serpente para tentar seduzir o 'espírito de santidade' que é o Espírito Língua, e para insinuar o seu caminho em nosso discurso. A santidade da linguagem está ligada a pureza sexual. Portanto, a serpente se esforça constantemente para corromper o nosso discurso. Está escrito: `jaz o pecado à porta" (Gênesis 4:7).Isto refere-se à serpente à espreita de emboscada para o homem, tentando sugar sua força empurrando-o para a impureza sexual. A inclinação para o mal constantemente tenta empurrar um ao pecado. Sua principal força é direcionada para a área do desejo sexual (Ibid. 4).
14) Use palavras da santidade - Torá e de oração - para esfriar o calor da sua paixão. Como o Rei Davi disse: 'Meu coração se acendeu dentro de mim, enquanto eu meditava, o fogo se acendeu. Então falei com a minha língua "(Salmos 39:4). Quando esfriar sua paixão com palavras de santidade, você estará protegido contra as emissões nocturnas (Ibid. 4).
15) A maioria das pessoas passam a vida sujeitos a uma constante enxurrada de descortesia, grosseria e insultos definitivas e humilhação. Tudo isso é enviado apenas por causa de sua imoralidade. Aqueles que guardam o Pacto em pureza serão tratados com honra (Ibid. 3).
16) Aquele que é puro e mestres do Santo língua pode interpretar sonhos, como José fez (Ibid. 4).
17) A Tzaddik é aquele que atingiu perfeita pureza e domínio perfeito do idioma sagrado. Somente através das palavras de seus lábios que você mesmo pode conseguir que o domínio e, assim, libertar-se de todos os seus desejos. Mas você deve realmente ir para o Tzaddik e ouve as palavras de seus lábios a si mesmo. Não basta ler os livros de seus ensinamentos, ou mesmo ouvi-los de segunda mão de alguém. Você deve ir até ele mesmo. Seus santos lábios são uma fonte que flui com o temor dos Céus. Suas palavras são a fundação da Santa Aliança. Eles são o Tikkun abrangente (Ibid. 9).
18) Por causa da profanação da Santa Aliança a espada está solta no mundo. Esta é a espada que `executa a vingança da Aliança" (Levítico 26:25) (20:10).
19) amor de D'us é um remédio para a impureza sexual e pode trazer uma iluminação de da'at, a percepção ea compreensão da Divindade. É por isso que a proteção contra a impureza eleva a mente para níveis mais elevados (ibid.).
20) A razão subjacente por que devemos recitar a Hagadá de Pessach em voz alta é que a Hagadá é um Tikkun para a Santa Aliança. O exílio original no Egito foi o resultado do abuso da Aliança, como encontramos explicado na literatura sagrada. A redenção do Egito foi um Tikkun para isso. O vinho dos quatro copos que bebem nas primeiras noites de Páscoa simboliza da'at, a percepção ea compreensão da Divindade. Beber vinho é um Tikkun para a distorção em nossa consciência que decorre da impureza sexual (Ibid.).
21) A Santa Aliança é uma proteção contra a 'cara' do Sitra Achra, o Outro Lado. Este `cara 'do outro lado é a mania de dinheiro e materialismo, que é uma forma de idolatria e a fonte da escuridão, depressão e sensação de peso no mundo. Eles são realmente uma forma de morte. Mas, através da Aliança que se obrigaram a Piedade. Na alegria de esplendor de D'us, podemos alcançar a verdadeira satisfação, porque a luz do semblante do rei da Vida brilha sobre nós (23:02).
22) Aquele que guarda a aliança em pureza virá a perceber a fonte de todas as bênçãos que fluem para o mundo, espiritual e material. Esta raiz é pura luz radiante. Quando se atinge essa percepção, todo o desejo de materialismo simplesmente desaparece (Ibid. 5).
23) A Santa Aliança é a base da verdadeira iluminação, que é chamado de 'glória da face', Hadrat panim. A mente é refinado pela sabedoria da Torá, que se aprende a interpretar com graça e beleza através das treze regras de interpretação. . Estas regras são as `glória do rosto" (Na Cabala eles são conhecidos como os 'treze perfeições da barba "A barba, um símbolo para a sabedoria é Zakan, o que também significa' homem velho ', e está escrito na Torá:. `Honor (ve-hadarta) a face do velho homem '; (Levítico 19:32)) A voz também se torna purificada. A pessoa só tem de levantar a voz e pronunciar os sons da música, mesmo sem palavras, e D'us irá salvá-lo em seu tempo de aflição. Em seguida, ele vai alcançar a paz, e o poder de atrair todo o mundo para mais perto do serviço de D'us (27:6).
24) Qualquer transgressão das leis da Torá mancha a Shechiná com o sangue de impurezas e rompe a Shechiná de ser o único, abençoado-ser-He. Para corrigir cada um pecado por um, seria impossível, porque cada transgressão tem muitas implicações e ramificações: a cada proibição tem seus pontos bons e sutilezas. A única solução é o Tikkun Klaki, o remédio geral. Este é o HaBrit Tikkun, o `restauração da Aliança." Com isso, todas as transgressões de uma pessoa são corrigidas. A influência de cura do Tikkun Klaki tem o poder de alcançar os mais estreitos, canais mais inacessíveis da alma que nenhum outro remédio poderia alcançar (29:3).
25) Aquele que ainda não atingiu o Tikkun Klaki não tem o direito de falar. Ele não sabe como usar o discurso como ele deve ser usado. Nem ele é capaz de falar palavras que irradiam Torá. Para ele a falar seria uma transgressão da proibição de conto de rolamento (Levítico 19:16), porque qualquer coisa que ele diz equivale a calúnia. Ele é incapaz de manter segredos. Mas o Tikkun Klaki confere aquele que alcança-se o direito de abrir os lábios e falar. Suas palavras serão preenchidos com a luz da Torah (Ibid. 6).
26) impureza sexual pode resultar em epilepsia, D'us me livre. O Pacto é uma proteção contra isso (Ibid. 7).
27) Uma pessoa que ainda não atingiu o Tikkun Klaki devem evitar o vinho, porque desperta o sangue e esta é a fonte de todo o pecado. Beber pode ter um efeito adverso sobre a própria subsistência. O vinho torna-se como um veneno. Mas alguém que conseguiu pureza absoluta pode chegar a iluminação profunda quando bebe vinho (Ibid. 8).
28) Todo o sofrimento que uma pessoa passa quando ele está viajando é enviado a ele só por causa do abuso da Aliança. Aquele que é puro estará livre de dor e tormento quando ele viaja (Ibid. 4).
30) O Pacto é a fonte da verdadeira liberdade (Ibid. 5).
31) Existem dois aspectos para a Aliança. A primeira é personificada na figura de Abraão. Esta é a aliança superior, que é um firmamento que separa a parte superior e as águas mais baixas. O segundo é o mais baixo Aliança, encarnado na figura do servo de Abraão. Este é o firmamento dividindo o puro e as águas impuras, o que é permitido do que é proibido, o ritualmente limpa do ritualmente impura. O Pacto superior implica o esforço de pureza absoluta, a pureza da Tzaddik perfeito. O Pacto envolve a observância das leis do que é permitido e o que é proibido, e isso implica aprendizagem. Cada pessoa deve tentar cumprir o Pacto em ambos os níveis: ser um Tzaddik e um estudioso. `Para um ignorante não pode ser um santo '(Avoth 2:6). Aquele que cumpre o Pacto em ambos os níveis é comparado a um anjo do Senhor dos Exércitos. Ele vai alcançar a verdadeira fé e ele será abençoado com uma abundância de favor e graça divina. Ele será preenchido com amor e anseio por D'us. As letras da Torá tem dois poderes opostos: eles podem ser transformados para o bem ou para o mal. Através do desejo e anseio que temos para D'us investimos as letras da Torah com bondade. Os próprios próprias cartas avançar e pedir para ser boca nos lábios daqueles que anseiam por D'us. As próprias letras anseiam a ser investido com bondade. Quando se alcança esta santidade que é contabilizado para ele como se sua própria alimentação teve a santidade do show-pão do santuário. Sua mesa traz expiação como o altar. Todo o universo - as estrelas, os planetas e todas as nações do mundo - todos de trabalho para fornecer-lhe meios de subsistência e bênção (Ibid. 5).
32) tentação sexual é o principal teste na vida. Ele é enviado como um desafio para nos aperfeiçoar. Quando são submetidos a esse teste que o coloca em um tipo de 'exílio'. Você deve clamar a D'us: gritar e clamar a Ele uma e outra vez, como uma mulher em trabalho de parto, que grita de dor de suas contrações. Setenta vezes ela grita (Zohar III, 249B). Você deve fazer o mesmo e clamar a D'us novamente e novamente até que Ele tem pena e ajuda a fortalecer-se e quebrar o seu desejo. Novas idéias e novas percepções vai nascer dentro de você. Os segredos da Torá, que antes eram guardados, vai agora ser revelado para você. Quanto maior for a determinação com que você se levanta para o julgamento, quanto maior for a revelação, você receberá em Torá e devoção a D'us. Você será capaz de ver os rostos setenta da Torá (36:1,2).
33) A Tikkun para fantasias sexuais é para dizer as palavras do Shemá: 'Ouve, ó Israel, o Senhor nosso D'us, o Senhor é Um ", e a frase que segue:' Bendito seja o nome de Seu glorioso reino para sempre e sempre ". As seis palavras hebraicas de cada uma dessas duas linhas acrescenta-se a doze, correspondendo às doze tribos de D'us. Ao dizer estas palavras um atribui a sua alma para as doze tribos e separa-lo do `multidão mista" que subiram com os filhos de Israel do Egito (Tikkuney Zohar, Introdução) O `vulgo 'deriva da` mulher prostituta' o `empregada perverso '. Esta é a fonte de desejo sexual, que é a raiz de todos os traços de caráter do mal (Ibid. 3).
34) Quando se tem apenas um pensamento vago ou fantasia é suficiente para dizer que estes dois versos como já mencionamos. Mas certas pessoas são atormentadas com fantasias sexuais o tempo todo. Eles acham que não podem livrar-se dele. Neste caso, devem pôr-se a chorar quando eles assumem o jugo do céu. Eles devem literalmente chorar como dizem as palavras `Ouve, ó Israel 'e' Bendito seja o Nome do Seu Reino glorioso" (Ibid. 6).
35) O nível de percepção religiosa que uma pessoa pode atingir depende do grau de pureza que ele atinge. É um princípio fundamental de que só se pode compreender as palavras do Tzaddik se ele primeiro se purifica. Imoralidade deixa uma mancha sobre a mente. Não só um vai deixar de entender o que o Tzaddik está dizendo, ele também corre o risco de colocar a interpretação errada sobre as palavras. Ele pode facilmente tropeçar se ele segue a desonestidade de seu coração e aceita a lógica distorcida das dúvidas com que sua cabeça está cheia (ibid.).
36) tentação sexual pode literalmente fazer uma pessoa sair de sua mente. É por isso que as autoridades médicas têm escrito que a castração é uma cura para a loucura (Ibid. 6).
37) Uma vez que se quebra o desejo sexual, ele pode facilmente quebrar todos os seus desejos. Por isso, o Tikkun para a impureza sexual é chamado de Tikkun Klaki, o Tikkun abrangente. Quanto mais uma pessoa é do desejo sexual, quanto mais perto ele chega para o resplendor da Torá. O oposto também é verdadeiro. Isso explica por que, antes de uma pessoa pode receber uma nova revelação da Torá, ele é testado pela primeira vez no cadinho desta paixão. Se ele fica até o teste e quebra o seu desejo, é como quebrar a casca que procede a fruta, e ele vai ser digno de receber a revelação (Ibid.).
38) Tenha cuidado para não ouvir as palavras de uma pessoa que é mau e também inteligente. As meras palavras em si pode despertar o desejo sexual. Eles são carregados de veneno e entrar no próprio corpo de quem os ouve (43).
39) Aquele que abusa da Aliança terá o sabor de águas amargas - '. E a `semente de impureza', o` águas de impureza Ele não será capaz de orar com o fervor de devoção total. Ele nunca vai saborear a doçura das palavras das orações. A oferta que ele traz - a oração - será comido por um cachorro. Sua oração será amargo - uma 'faca de dois gumes "... `Inferno '.Mas quando um guarda o Pacto em pureza suas orações são águas doces - as `águas de pureza ', a' semente da santidade '. Como as palavras emergem de seus lábios e entrar seus ouvidos, sua doçura passa para seus ossos e sua oração flui com paixão fervorosa - como está escrito: 'Todos os meus ossos declarar, Senhor, que é semelhante a ti? (Salmos 35:10) Em seguida, um leão vem e consome sua oferta (50).
40) Os cães `'que arrebatar as orações de quem não atingiu a pureza sexual são os santificaram impetuosos e arrogantes que o perturbam e estragam suas orações (ibid.).
41) Aquele que sucumbiu a imoralidade sexual no passado deve ser cauteloso em cães e espada (Ibid.).
42) A vaidade da beleza leva os homens ao charme do engano (cf. Pv 31:30). Aquele que é capturado pela beleza das mulheres é vítima de sua futilidade vão. Há muitas maneiras ele pode cair engano, seja na forma como ele está, do jeito que ele come, a maneira como ele fala com as pessoas e assim por diante. Não importa o que ele faz, ele deve sempre pensar em como ele vai aparecer: ele vai parecer charmoso e atraente? Cada ato separado exige um tipo diferente de charme. Aquele que não consegue proteger-se contra os atrativos da beleza feminina vai se tornar um escravo para o encanto que ele sente que deve projetar (60:3).
43) A vaidade de beleza leva os homens à pobreza (Ibid.).
44) A vida depende da respiração. O desejo sexual afeta a respiração, causando lacunas entre respirações. Isto permite que os fluidos corporais, para secar, o que resulta em danos no cérebro e da mente, porque a vida mental depende das gorduras e dos fluidos no corpo. É por isso que todas as formas de demência são causadas fundamentalmente pelo desejo sexual, como é conhecido. Mesmo no caso daqueles que não são realmente louco, mas que não têm estabilidade e força de caráter, a causa também é sexual (Ibid.).
45) Qualquer pessoa que se casa com uma mulher por dinheiro é um tolo e um idiota (Kiddushin 72) Ele será espiritualmente aleijado e seus filhos vão passar a ser imoral (69).
46) A caridade dada em segredo é um Tikkun para uma polução noturna (83).
47) A depressão ea ansiedade são a principal causa de imoralidade sexual. A fundação da Aliança encontra-se em alegria (169).
48) O leite que um bebê mama ao ser amamentado pode ter um efeito decisivo sobre o seu comportamento sexual mais tarde. Se um bebê é dado a uma ama de leite para ser amamentado, é essencial que ela deve ser uma mulher boa e piedosa. Uma criança que suga o leite de uma mulher que é moralmente frouxa pode ser dominado pela tentação sexual na vida adulta. Mas uma criança que está amamentados por, uma mulher piedosa honesto só vai ter tanto desejo quanto é necessário para cumprir o mandamento de D'us (II, 1:4; ver Tosafoth, Avodah Zarah 11b).
49) Hoje a publicidade ea fama subir com dados falsos. A arrogância dos falsos líderes faz com que a imoralidade sexual para se tornar predominante, com a destruição gratuita de sementes. O `carne está parado" (Levítico 15:03). Este `selagem 'da carne é o selo de as forças do Outro Lado. A única forma de escapar é através da força da Guardiões da idade, a Tzaddikim e aqueles que são verdadeiramente piedosa. Eles são chamados de `Guardiões da Terra". A batalha que eles têm de lutar é muito feroz. Mas estes responsáveis ​​têm o poder de transformar o `parado carne 'para um' selo de santidade". Este selo é o tefilin. Quanto maior a vitória sobre a imoralidade sexual maior a iluminação espiritual que se segue. Este esclarecimento é o `selo de santidade", que o tefilin encarnar. Cada um pode tirar força do `Guardiões da Terra" para quebrar seus desejos e colocar todas as suas fantasias para fora de sua mente, enchendo-o em vez de pensamentos sagrados. Algo que você deve entender é que quanto mais forte você é assaltado pela tentação e desejo, maior a Tikkun quando você luta e quebrá-las. Santidade é realeased do poder das cascas. Você será inundado com a santidade do tefilin: conhecer e fazer poder e glória de D'us conhecido em todo o mundo. A única razão por que essas fantasias e os maus pensamentos são enviadas para uma pessoa é justamente que ele deveria transformá-los e sublimá-los para o reino da santidade (5:6).
50) Aquele que rompe o seu desejo sexual, e limpa e purifica sua mente, é digno de sonhos enviados por um anjo. Então, ele é digno do status do homem. Mas uma pessoa cuja mente é impura recebe sonhos de um demônio e se assemelha a uma besta (Ibid. 9).
51) Os rabinos e juízes que são desonestos e pervertem a lei fazer com que a sujeira de poluções noturnas. A perversão dos `tronos de julgamento" (Salmos 122:5) faz com que o amor que está no Chariot (o trono) a cair, e agita o calor da paixão impura. O remédio para isso é 'ligação a carruagem "- uma referência à instituição dos Sábios que, antes de ir dormir, devemos dizer:' Em nome do Senhor D'us de Israel: à minha direita, Michael; à minha esquerda, Gavriel, antes de mim, e Uriel atrás de mim, Rafael, e sobre a minha cabeça, Shechinat-El "(Ibid. 11).
52) Os poderes espirituais da mente e da alma são o escudo contra o desejo sexual. Cada um dos três principais facetas da mente é uma barreira separado contra este impulso. O poder do impulso sexual deriva do `espírito de loucura", que oprime um com pensamentos e fantasias sensuais. Assim que uma pessoa se sente ameaçada por eles, ele deve lembrar-se da superioridade intrínseca do reino espiritual. Ele deve voltar imediatamente para além da `espírito de loucura 'e refugiar-se nos poderes de sua alma, a criação de barreiras de sabedoria e inteligência para protegê-lo contra esse desejo. Eles são o melhor escudo de todos. Entenda bem isso. É algo que realmente não pode ser explicado. Cada pessoa vai ver por si mesmo como escapar do `espírito de loucura" e se aproximar de seus poderes espirituais, que são o escudo contra ela (8:2).
53) Todo judeu tem dentro de si uma centelha de Mashiach. Quanto ele mostra através depende da pureza e santidade ele alcança. Ele deve ter muito cuidado para não enfraquecer essa centelha de qualquer forma. A principal coisa é para se proteger contra o desejo sexual, porque até mesmo o menor vestígio de que pode afetar seriamente essa centelha. O espírito de Mashiach é um ciumento. A força total do seu zelo se volta contra todos os lugares onde há mesmo o menor traço de imoralidade sexual. A santidade ea pureza de tudo associado com Mashiach é tão grande que até mesmo um mero indício de imoralidade sexual não pode ser tolerada. A força da sua inveja é dirigida contra ele (32).
54) Quando o homem e a mulher têm relações em pureza e santidade intocado pela mínima falha, as suas relações traz unificação nas esferas superiores. Este é verdadeiramente precioso (Ibid.).
55) Aquele que alcança a pureza absoluta sabe como enviar para trás as palavras de oração, como setas de um arco. Todo o seu ser se torna impregnado com o espírito do Shabat sagrado. Ele é totalmente gratuito. Ele atinge a iluminação final. Ele retira-se do seu corpo leproso, a `pele da serpente", e está vestido com roupas em vez de Shabat - um corpo sagrado do Jardim do Éden. Seu anjo da guarda está erguida. Ele é abençoado com a riqueza e alegria. Toda a paixão no seu coração é para o bem. Depressão e cinismo não têm lugar. Ele tem o poder de sair para o mundo e trazer vida para aqueles que estão presos na rede das paixões degradadas e medos irracionais: em seu lugar, ele inculca-los com o amor de D'us e o temor dos Céus. A escuridão é levantada a partir de seus olhos, e seus olhos são abertos para as maravilhas ao seu redor. Tão grande é o seu poder, é como se ele tivesse criado o mundo.Aqueles a quem ele ensina aprender os caminhos da oração: seus fundamentos e súplicas tornaram infundidos com significado mais profundo e mais elevado propósito. Os corações dos homens são purificados, ea idade de Mashiach começa a despontar. O fermento da inclinação para o mal é destruído, e no esplendor da Torá o coração leva fogo com chamas de amor.`As muitas águas não podem apagar o amor" (Cântico dos Cânticos, 8:7). O `muitas águas" são os amores degradadas e medos irracionais. Agora, eles são impotentes para saciar a paixão deste amor de D'us. A Shechiná espalha suas asas sobre Israel à luz desse amor, e protege o povo judeu a partir do poder dos ímpios e os `águas do dilúvio." (Cf. Niddah 13b) Tudo isto é fundada sobre a santa aliança e pureza sexual (83).
56) Hoje é fácil resistir à tentação. Quando as pessoas resistirem a uma tentação, suas cascas maus estão quebrados. Em seguida, ele se torna mais fácil para os outros para resistir a ela.Muitos Tzaddikim e homens justos já resistiu as tentações sexuais muito graves. Agora, até mesmo uma pessoa comum pode facilmente suportar este teste, se ele quer ter pena de si mesmo neste mundo, e no Mundo Vindouro (Sabedoria do rabino Nachman 114).
57) Uma pessoa que experimenta uma emissão noturna deve recitar os seguintes dez salmos no mesmo dia: Salmos 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150. Aquele que recita estes salmos no mesmo dia não precisa ter mais temores sobre os danos de uma tal emissão pode causar. Qualquer dano, certamente, ser reparado através de fazer isso. É um grande Tikkun (II, 92).


Conselhos de Rabi Nachman  Likutey Etzot
Um compêndio de ensinamentos práticos do rabino Nachman de crescimento espiritual e devoção. 

terça-feira, 17 de dezembro de 2013

Significado místico "O Tikkun HaKlali"

                                                              




Significado místico "O Tikkun HaKlali"

É baseado na idéia da Brit (Aliança) que D'us fez com o povo judeu. Em troca de lealdade absoluta a D'us por parte da nação, D'us prometeu ser o seu D'us e dar-lhes a terra de Israel como herança ( Gênesis 17:7-8).
Como sinal desta Aliança, D'us ordenou a Abraão para realizar a mitzvá de brit milá (circuncisão):
"Esta é a minha aliança, que guardareis entre mim e vós, e a tua descendência depois de ti: todo varão dentre vós será circuncidado E vós será circuncidado na carne do seu prepúcio, e isso será um sinal da aliança entre mim. e você. " (Gênesis 17:10-11)
Ao escolher este órgão específico de suportar o sinal da Aliança, D'us indicou o tremendo poder do órgão sexual. Quando ele é usado no contexto do casamento, o órgão sexual é elevada e o homem torna-se um parceiro com D'us na criação. Mas quando ele é usado para gratificação pessoal, ele afasta a pessoa de D'us e deixa-lo insatisfeito, frustrado e deprimido. Rebbe Nachman ensinou que a antítese da alegria deve-se sentir através da união com um parceiro de casamento e realizando todas D'us outras mitsvot é a depressão, um estado que está no domínio de Lilith , o nome do kelipá associada a falta de santidade.
O Tikkun HaKlali vem para corrigir o pecado de fazer mau uso do órgão sexual e, por extensão, desfaz os sentimentos raiz da depressão que se encontram no cerne de qualquer pecado. Ele faz isso através do poder dos Salmos ( Tehilim , em hebraico), que são cânticos de louvor e alegria em D'us.
A palavra Tehilim tem as mesmas gematria como a palavra Lilith (com cinco unidades adicionais para cada uma das cartas de Lilith ). Além disso, a palavra Tehilim tem as mesmas gematria como os dois nomes de D'us, El e Elohim , que têm o poder de liberar a semente do kelipá . Assim, recitando esses dez Salmos, a semente desperdiçada é liberado do forças do mal e retificação está completa.
Os dez Salmos são: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150.
Rebbe Nachman ensinou ainda que o Tikkun HaKlali pode corrigir todas as falhas ou males espirituais e físicos. Ele afirmou:
"Há lugares que são tão finas e estreitas que nenhum remédio tem o poder de penetrar-los, exceto por meio da Solução Geral, que injeta a cura em até mesmo os mais estreitos, os melhores lugares. Primeiro é necessário aplicar o remédio Geral, e por isso tudo as falhas individuais será automaticamente corrigida. "
Por esta razão, muitos Breslover Hasidim recitar o Tikkun HaKlali todos os dias. As mulheres também recitá-lo como uma retificação geral para o pecado

domingo, 8 de dezembro de 2013

A oração da Amidá, Shemonê Esrê 1º parte









O Talmud se refere ao Shemonê Esrê simplesmente como Tefilá – oração – por ser o ponto alto de todas as orações. Trata-se do veículo através do qual formulamos nossas necessidades individuais e coletivas e oramos a D’us para que as realize.



Composta no início do período do Segundo Templo pelosAnshei Knesset HaGuedolá, os Membros da Grande Assembleia, esta oração foiorganizada em sua forma atual sob a orientação do Raban Gamliel II. Cento e vinte Sábios, entre os quais mais de oitenta profetas, participaram de sua composição. Cada uma de suas palavras, tendo sido escritas por sábios e místicos, é, portanto, carregada de profundo significado e grande poder espiritual. Sua mera recitação, mesmo se a pessoa não entenda seu significado, deixa uma marca nos mundos espirituais e evoca bênçãos Divinas para quem as profere, para o Povo Judeu e para o mundo, como um todo.
Durante os dias da semana judaica, o Shemonê Esrê é recitado trêsvezes ao dia: durante Shacharit (a prece matinal), Minchá(a prece vespertina) e Maariv (a prece noturna). O costume de se orar três vezes ao dia foi instituído por nossos patriarcas. Avraham instituiu o Shacharit, Itzhak criou a oração de Mincháe Yaacov a de Maariv. As três orações de Shemonê Esrêtambém são ditasem lugar das oferendas diárias no Templo Sagrado (Talmud, Berachot 26b).
No Shabat, em um Yom Tov (dia sagrado) e em Rosh Chodesh(o início de um novo mês do calendário hebraico), recitamos uma quarta oração de Shemonê Esrê, chamada de Mussaf. EmYom Kipur, dia mais sagrado do calendário judaico, recitamos um quinto Shemonê Esrêh – a Neilá.
É importante observar que o conteúdo das orações de Mussafe Neilá, bem como do Shemonê Esrê recitado no Shabat e nosYamim Tovim, é muito diferente do que o que se recita durante os dias de semana. Por exemplo, os recitados no Shabat não incluem pedidos individuais, pois o Shabat é um dia em que devemos recolher-nos de nossas preocupações materiais. Portanto, a oração menciona a santidade do dia e a recompensa que recai sobre aqueles que o guardam e se rejubilam nele.
Este ensaio é um estudo introdutório do Shemonê Esrê recitado durante os seis dias da semana judaica, portanto, o conteúdo dos demais fica além do escopo deste artigo. Nosso propósito não é traduzir a oração nem discutir as leis que dizem respeito à sua recitação, mas sim elucidar o significado geral de suas bênçãos.
Dezoito Berachot
Em hebraico, Shemonê Esrê significa, literalmente,“dezoito”. A oração original consistia de dezoito bênçãos, mas adicionou-se, posteriormente, uma décima-nona. Contudo, seu nome não foi mudado. O Zohar, obra fundamental da Cabalá, chama a oração de Amidá – a prece “em posição vertical”, por ser recitada de pé. Os dois nomes são igualmente usados.
O Shemonê Esrê é composto de três partes. Na primeira, formada por três bênçãos, o suplicante presta tributo a D’us, como um servo que louva seu mestre antes de lhe fazer um pedido. A parte intermediária, que consiste de treze bênçãos, contém os pedidos do suplicante. A parte final traz as três últimas bênçãos da oração e é uma expressão de gratidão e confiança na benevolência Divina.
Os rogos feitos na seção intermediária do Shemonê Esrê não devem ser interpretados como uma lista de pedidos egoístas. Antes de recitar cada uma das bênçãos, reconhecemos o domínio Divino sobre toda a Criação – afirmamos nossa total dependência Dele – e quando Lhe fazemos pedidos, não pedimos só para nós, mas também para os demais. Ao nos submetermos perante o Todo Poderoso e recitarmos a oração com o estado de espírito adequado, tornamo-nos o canal da plenitude e bondade Divina neste mundo: servimos como condutores para as bênçãos Superiores a serem transmitidas dos mundos espirituais para o mundo material em que vivemos.
Há um grande valor em simplesmente recitar as palavras daAmidá, mesmo para quem não as entende. Mas qualquer oração é mais eficaz se a pessoa sabe o que diz. Nosso propósito ao elucidar as berachot do Shemonê Esrê é torná-lo mais significativo mesmo para aqueles que conhecem o significado literal de suas palavras, mas não a profundidade desse significado. 

segunda-feira, 2 de dezembro de 2013

Concelhos sobre alimentação de Rabi Nachman de Breslev

                                       

COMER:

1) Se a pessoa ingere um alimento é puro, de acordo com as leis dietéticas e ele come-lo com dignidade, sem engolir às pressas, os poderes de sua mente será restaurado e crescer e sua tolice será subjugado. Mas se ele come como um glutão, então ele vai ser dominado pela loucura. Ele vai perder a sua inteligência e à luz do Tzaddik será escondido dele. Ele não será mais capaz de aprender o amor e o temor de D'us, desde o Tzaddik (17:2,3).
2) Se você está consciente de que seus hábitos alimentares são ruins, o remédio é dar caridade aos Tzaddik e para as pessoas pobres que estão genuninely merecedor. O Tzaddik tem o poder de atrair as pessoas que estão longe de D'us mais de perto, mesmo que tenham sido afundado em idolatria. Comer avidamente faz com que a luz de D'us para ser escurecido no mundo. Mas por essa caridade, a luz de D'us está espalhado pelo mundo. Os poderes de sua mente e alma será restaurada e você vai ver a luz do Tzaddik e aprender o amor e o temor de D'us (Ibid. 5).
3) Quando uma pessoa alcança perfeito domínio do idioma sagrado e guarda a Santa Aliança na pureza que ele tem o poder de provocar as faíscas das letras que existem em toda a Criação. Todo o prazer que ele tem de comer e beber e outros prazeres vem apenas das faíscas das letras. Seu coração é iluminado e seu rosto se torna tão radiante que as pessoas são movidas para retornar a D'us simplesmente por vê-lo. Todo mundo que olha para o rosto vê o seu próprio refletido ali como se estivesse em um espelho - e vê, ao contrário, o quanto afundado na escuridão que ele é. Sem uma única palavra da pregação ele vai querer ser libertado de sua escuridão, tudo através de ver o rosto dessa pessoa (19:7-9).
4) Sempre que você sente um impulso repentino forte para comer é um sinal de que existem forças que te odeio. Este apetite repentino por alimentos é causada pela parte animal de sua natureza. Você deve quebrar o impulso animal. Então você estará livre das garras de quem você odeia (39).
5) A gula leva a divisões e conflitos. O glutão é um objeto de desprezo. Outras pessoas olham para baixo sobre ele: eles não têm desejo de ajudá-lo, ao contrário, colocar todos os tipos de oposição em seu caminho. Mas uma pessoa que consegue quebrar seus impulsos gananciosos vai encontrar a paz. E a paz também reinará nos reinos acima. Um contentamento profundo e maravilhoso se revelará no mundo (Ibid.).
6) Quando uma pessoa está afundado no desejo de comer avidamente, é certo que ele está longe de ser verdade. Uma pessoa como esta está sob a força do aspecto divino de justiça severa. A ganância é um sinal de empobrecimento por vir, e vai submetê-lo ao desprezo e embaraço (47).
7) Quando uma pessoa consegue quebrar o seu desejo por comida, D'us opera milagres através dele (Ibid.).
8) Existem pessoas que dormem fora todos os seus dias. Alguns deles caíram em seu sono por causa de seus desejos e delito. Há outros casos de pessoas que possuem genuína bondade e da beleza de caráter. Mas sua queda veio através dos alimentos. Às vezes uma pessoa pode comer alimentos que não foi suficientemente purificada para estar apto para o consumo humano. Então, sua mente cai em um sono `'. Quando uma pessoa come em santidade e pureza, seu rosto, e o `face interna" - que é a sua alma - torna-se radiante por meio de sua alimentação. Mas quando ele come sem santidade os danos alimentos o seu coração, e o resultado é que ele perde essa face interna e ele cai em um sono `'. Ele ainda pode pensar que ele está servindo a D'us, ocupados como ele é com a Torá e oração. Mas ele é 'dormindo', e todas as suas devoções permanecem abaixo nos mundos inferiores. D'us não tem prazer com eles. É vital para despertá-lo de seu sono. Mas a única maneira que pode ser feito é se ele mexe-se um pouco em primeiro lugar. Os contos e histórias contadas pelo Tzaddikim tem o poder de despertar os que dormem, para que seus dias não serão desperdiçados. É uma grande coisa para ter o privilégio de encontrar um Tzaddik como esta que podem agitar-lo de seu sono. Caso contrário, você poderia dormir fora todos os seus dias, D'us me livre (60:6).
9) A comida, física e espiritual, do judeu deve primeiro passar por purificação até que não um traço de as forças do Sitra Achra, o outro lado, permanece. Alimentos que ainda contém um traço deles pode causar um a pecar. Todos os impulsos e desejos que as pessoas experimentam são aspectos do kelipot, os 'cascas' que cercam o fruto espiritual. As cascas são caracterizadas por excesso e superfluidade. O corpo pode sobreviver sem essas gratificações. Quando os desejos e impulsos pressione uma pessoa, esta é a batalha do kelipot contra santidade. Os principais desejos são para comida e bebida. Todos os outros desejos são derivados a partir deles. Quando uma pessoa está em seu controle, eles enviam sua faculdade da fala para o exílio. Como se diz em Salmos: 'Minha garganta está seca "(69:4). Ele encontra-se incapaz de dizer uma única palavra diante de D'us. Mas pelo jejum que ele pode superar o poder desses desejos. Em seguida, ele vai ser capaz de falar. Através disso, ele será capaz de chamar aqueles que estão longe de D'us mais perto. À medida que mais pessoas vêm a reconhecer a D'us, a Sua glória é revelada ao longo de toda a Criação, e nossa fé em D'us torna-se completa. Quando uma pessoa que é dono de seus desejos come, é precioso, de fato por causa da unificação trouxe entre o Santo, bendito-seja-Ele eo rosto Shechiná a face (62:1,2,5).
10) Quando uma pessoa come ávida é uma mancha, por assim dizer, sobre a honra que é devido à santidade de D'us. Quanto mais o desrespeito que é mostrado para D'us, mais o início arrogante para afirmar-se. As nações do mundo revogar a si toda a glória que é devida a D'us. Eles exibir-se e vangloriar-se, e receber o respeito do mundo e deferência para ele.D'us esconde o rosto do mundo e do aspecto divino de justiça severa prevalece. Mas quando nós quebramos a desejo por comida, D'us mostra favor ao mundo. O aspecto da severidade é retirado. A honra devida a santidade de Deus é restaurada. Os arrogantes são humilhado e perder seu poder e influência (67:2,3).
11) Nunca coma mais do que precisa. Se você comer desnecessariamente, pode ser muito prejudicial. Até mesmo a comida que o corpo precisa é, então, juntou-se com a comida extra e causa grande dano (257).
12) Uma pessoa que come em excesso é como um animal. Ser humano é para comer somente o que é necessário. Comer excessivo traz em febre. Outra causa da febre pode ser se uma pessoa come alimentos que não é suficientemente puro para o consumo humano (263).
13) A ganância por comida é uma das três paixões que destroem a capacidade do coração de temor e reverência a D'us. Os outros dois são o desejo de riqueza e do apetite sexual. Cada um dos três festivais do ano tem sua própria influência espiritual que contraria um desses desejos. Pesach contraria o desejo de riqueza; Shavuot o impulso sexual. O desejo ávido por alimento é dividido através da influência de Sucot. Celebrando Sucot apropriadamente trará uma iluminação que pode ajudar a controlar o apetite para o alimento (II, 1:4,5).
14) Os alimentos se come pode afetar seus sonhos e até mesmo causar um para ter um 'sonho enviado por um demônio' (Berakhot 55b). Isso pode levar a uma emissão de desperdício.O Tikkun para isso é estar sempre feliz (5:10).
15) Um dos mais altos de todas as experiências espirituais é a revelação do desejo que vem na hora de comer. Mas antes que se possa atingir este nível é preciso primeiro encontrar um sábio sábio para um professor, aquele que possui a sabedoria e entendimento de como despertar a luz radiante do povo judeu. Se uma pessoa encontra um tal sábio e é firme e disciplinada em seu próprio caminho espiritual, então ele será capaz de experimentar esta revelação do desejo santo, quando ele come. Ele vai se sentir um desejo irresistível e saudade para o Santo, bendito-seja-Ele. Este desejo é ilimitado, além de toda a compreensão. Ele mal sabe o que é que ele deseja. É puro desejo - o desejo da alma para D'us (7:10).
16) O sustento corporal levarmos em pode prejudicar o sustento espiritual da alma. Comer e beber pode prejudicar a nossa capacidade de experimentar o temor de D'us. Awe é o 'cheiro suave ", que sustenta a alma. O Tzaddik sabe como guiar Israel. Ao aprender com ele e seguir sua orientação, nós dar força para o espiritual e combater os efeitos de nosso sustento físico (Ibid.).
17) O ato de comer desempenha um papel vital na refinação e purificação da Criação. A comida que comemos é refinado e elevado, quando é transformado em belas palavras que falamos: as bênçãos que fazemos sobre o alimento em si, as orações que oferecemos, nossas palavras da Torá, e todas as outras devoções estamos habilitados a realizar por o alimento de que derivam da comida. Deve-se ter isto em mente enquanto se come. Então, um dos alimentos torna-se `incenso 'como se fosse. Pode-se encontrar a verdadeira alegria e fazer uma coroa de benignidade e de misericórdia para o Rei da Paz, como está escrito: 'Vá em frente, ó filhas de Sião e contemplar o Rei Salomão' - Shlomo, ele a quem a paz, Shalom, pertence - `até mesmo sobre a coroa de que sua mãe o coroou no dia do seu desposório e no dia do júbilo do seu coração" (Cântico dos Cânticos 3:11) (16).
18) Todo judeu, mesmo o maior Tzaddik, passa, necessariamente, uma certa dose de dor e sofrimento a cada dia. Quanto mais profunda a sua compreensão e apego a D'us, maior é a dor que ele deve suportar. Mas comer em santidade e com o temor do Céu pode ajudar a adoçar um pouco essa dor e impedir que se torne insuportável (77).
19) Aquele que come em santidade e com o temor do Céu é digno do status de Adão, o homem, o pináculo da criação. Sua boca é a boca de Adão. A própria Shechiná fala de seus lábios. Mas quando uma pessoa come sem santidade, D'us me livre, sua boca é a boca de um mero animal (Ibid).
20) O momento em que estamos comendo é especialmente adequado para trabalhar em nós mesmos para desenvolver o temor dos Céus. Devemos ter o cuidado de aproveitar o momento e cultivar esse medo em nossos corações (ibid.).
21) Nunca coma uma fruta antes que ela tornou-se completamente maduras na árvore. Fruta verde pode ser muito prejudicial. Ele pode danificar a própria alma. Enquanto o fruto ainda precisa crescer, tem o poder de atrair para si a força da vida que requer. Se alguém come antes de estar maduro que vai sugar a vitalidade que exige dele. Ao fazer a bênção sobre frutos com intensa concentração e com um senso de verdadeiro temor do Céu você pode evitar os perigos da fruta verde. Na verdade, você deve ter cuidado com todas as bênçãos mais de comida, bebida, especiarias e assim por diante, mas, sobretudo, com as bênçãos mais frutos. Muitos objetos perdidos estão realmente presentes no fruto da árvore. Profundos mistérios (como a transmigração das almas) estão envolvidos aqui. Esses objetos perdidos precisa ser refinado e elevado. Cozinhar fruta verde, a fim de torná-lo apto para comer não vai ajudar se os frutos não amadurecem na árvore. No entanto, se fruta verde é deixado por um tempo depois de ser escolhido até que ele amadurece por si só, não ajuda e os frutos podem ser comidos (88).
22) Tenha cuidado para não engolir a comida descer às pressas como um glutão. Foi Esaú, que disse: 'Deixe-me engolir um pouco dessa sopa vermelha "(Gênesis 25:30). Adquira o hábito de comer a um ritmo moderado, com calma e com os mesmos modos à mesa você iria mostrar se um convidado importante estavam presentes. Você deve sempre comer assim, mesmo quando você está comendo sozinho. Feliz é aquele que consegue isso! (Chayey Moharan, Avodat Hashem, 69).

Conselhos de Rabi Nachman de tradução on-line de Inglês Likutey Etzot